close
close

Religieuze ‘nonen’ vormen nu de meerderheid, maar het zijn geen atheïsten – wat is het verschil? –

Artikel geschreven door Christopher P. Scheitle, Universiteit van West-Virginia, en Katie Corcoran, Universiteit van West-Virginia

Het aantal individuen in de Verenigde Staten dat zich niet identificeert als onderdeel van welke religie dan ook, is de afgelopen jaren dramatisch gegroeid, en ‘the nones’ zijn nu groter dan welke religieuze groep dan ook. Volgens de General Social Survey vertegenwoordigden religieus niet-gelieerde mensen in de jaren zeventig slechts ongeveer 5% van de Amerikaanse bevolking. Dit percentage begon in de jaren negentig te stijgen en ligt nu rond de 30%.

Op het eerste gezicht zouden sommigen kunnen aannemen dat dit betekent dat bijna 1 op de 3 Amerikanen atheïst is, maar dat is verre van waar. Slechts ongeveer 4% van de Amerikaanse volwassenen identificeert zich als atheïst.

Als sociologen die religie in de VS bestuderen, wilden we meer te weten komen over de kloof tussen deze percentages en waarom sommige individuen zich identificeren als atheïst, terwijl andere niet-aangesloten individuen dat niet doen.

Vele tinten van ‘geen’

De religieus niet-gelieerde mensen vormen een diverse groep. Sommigen wonen nog steeds diensten bij, zeggen dat ze op zijn minst enigszins religieus zijn en geven uiting aan een bepaald niveau van geloof in God – hoewel ze de neiging hebben om deze dingen in een lager tempo te doen dan individuen die zich wel met een religie identificeren.

Er is zelfs diversiteit in de manier waarop religieus niet-gelieerde individuen zichzelf identificeren. Wanneer in enquêtes naar hun religie wordt gevraagd, zijn de antwoorden van niet-gelieerde mensen ‘agnostisch’, ‘geen religie’, ‘niets in het bijzonder’, ‘geen’, enzovoort.

Slechts ongeveer 17% van de niet-religieus aangesloten mensen identificeert zich in onderzoeken expliciet als ‘atheïst’. Voor het grootste deel verwerpen atheïsten religie en religieuze concepten actiever dan andere religieus niet-aangesloten individuen.

Ons recente onderzoek onderzoekt twee vragen die verband houden met atheïsme. Ten eerste: wat zorgt ervoor dat iemand zich eerder of minder snel als atheïst identificeert? Ten tweede: wat zorgt ervoor dat iemand in de loop van de tijd min of meer een atheïstisch wereldbeeld zal aannemen?

Voorbij geloof – en ongeloof

Denk eens na over de eerste vraag: Wie zal zich waarschijnlijk als atheïst identificeren? Om dat te beantwoorden moeten we in de eerste plaats ook nadenken over wat atheïsme inhoudt.

Niet alle religieuze tradities leggen de nadruk op het geloof in een godheid. In de Amerikaanse context wordt atheïsme echter, vooral binnen tradities als het christendom, vaak gelijkgesteld met het zeggen dat iemand niet in God gelooft. Toch ontdekten we in een van onze onderzoeken dat onder de Amerikaanse volwassenen die zeggen: ‘Ik geloof niet in God’, slechts ongeveer de helft ‘atheïst’ zal kiezen als er naar hun religieuze identiteit wordt gevraagd.

Met andere woorden: het verwerpen van een geloof in God is geenszins een voldoende voorwaarde om zich als atheïst te identificeren. Dus waarom identificeren sommige mensen die niet in God geloven zich als atheïst, terwijl anderen dat niet doen?

Uit ons onderzoek is gebleken dat er een aantal andere sociale krachten zijn die verband houden met de waarschijnlijkheid dat een individu zich als atheïst identificeert, naast hun ongeloof in God – vooral stigma.

Veel Amerikanen kijken atheïsten met argwaan en afkeer aan. Opvallend is dat sommige sociaalwetenschappelijke onderzoeken in de VS vragen bevatten over de mate waarin mensen tolerantie hebben voor atheïsten, naast vragen over tolerantie tegenover racisten en communisten.

Dit stigma betekent dat atheïst zijn potentiële sociale kosten met zich meebrengt, vooral in bepaalde gemeenschappen. We zien dit dynamische spel terug in onze data.

Politieke conservatieven zullen zich bijvoorbeeld minder snel als atheïst identificeren, ook al geloven ze niet in God. Iets minder dan 39% van de mensen die zich identificeren als ‘extreem conservatief’ en zeggen dat ze niet in God geloven, identificeren zich als atheïst. Dit is te vergelijken met 72% van de individuen die zich identificeren als “extreem liberaal” en zeggen dat ze niet in God geloven.

Wij stellen dat dit waarschijnlijk een functie is van grotere negatieve opvattingen over atheïsten in politiek conservatieve kringen.

Het adopteren van atheïsme

Beweren dat iemand niet in God gelooft, is echter de sterkste voorspeller van identificatie als atheïst. Dit leidt tot onze tweede onderzoeksvraag: welke factoren zorgen ervoor dat iemand in de loop van de tijd zijn geloof meer of minder zal verliezen?

In een tweede, op enquêtes gebaseerde studie, uit een andere representatieve steekproef van bijna 10.000 Amerikaanse volwassenen, ontdekten we dat ongeveer 6% van de mensen die verklaarden op 16-jarige leeftijd een bepaald niveau van geloof in God te hebben, overging tot de opmerking: “Ik geloof niet in God”. God” als volwassene.

Wie in deze groep valt, is niet willekeurig.

Uit onze analyse blijkt, misschien niet verrassend, dat hoe sterker iemands geloof in God was op 16-jarige leeftijd, hoe kleiner de kans is dat hij als volwassene een atheïstisch wereldbeeld heeft aangenomen. Minder dan 2% van de mensen die als tiener zeiden: ‘Ik wist dat God echt bestond en ik twijfelde daar niet aan’, nam later bijvoorbeeld een atheïstisch wereldbeeld aan. Dit is te vergelijken met ruim 20% van degenen die zeiden: “Ik wist niet of er een God was en ik geloofde niet dat er een manier was om daar achter te komen” toen ze 16 waren.

Uit onze analyse blijkt echter dat verschillende andere factoren ervoor zorgen dat iemand meer of minder geneigd is een atheïstisch wereldbeeld aan te nemen.

Hoe sterk hun tienergeloof ook was, het was bijvoorbeeld minder waarschijnlijk dat zwarte, Aziatische en Latijns-Amerikaanse Amerikanen zich later als atheïst identificeerden dan blanke individuen. Als al het overige gelijk bleef, was de kans dat individuen in deze groepen een atheïstisch wereldbeeld aannamen ongeveer 50% tot 75% kleiner dan de kans voor blanke individuen. Voor een deel zou dit het gevolg kunnen zijn van het feit dat groepen die al te maken hebben met stigmatisering in verband met hun ras of etniciteit, minder in staat of bereid zijn de extra sociale kosten van het atheïst-zijn op zich te nemen.

Aan de andere kant zien we dat volwassenen met meer inkomen – ongeacht hoe sterk hun geloof op 16-jarige leeftijd was – eerder geneigd zijn het standpunt in te nemen dat ze niet in God geloven. Elke stijging van het ene inkomensniveau naar het andere op een schaal van 11 punten vergroot de kans op het aannemen van een atheïstisch wereldbeeld met ongeveer 5%.

Dit zou een functie kunnen zijn van het inkomen dat een buffer biedt tegen elk stigma dat gepaard gaat met het aanhangen van een atheïstisch wereldbeeld. Het hebben van een hoger inkomen kan iemand bijvoorbeeld de middelen geven die nodig zijn om sociale kringen en situaties te vermijden waarin het atheïst-zijn negatief zou kunnen worden behandeld.

Er kan echter een andere verklaring zijn. Sommige sociale wetenschappers hebben gesuggereerd dat zowel rijkdom als geloof existentiële zekerheid kunnen bieden – het vertrouwen dat je op geen enkel moment met een tragedie te maken zult krijgen – en dat een hoger inkomen daarom de noodzaak om in bovennatuurlijke krachten te geloven in de eerste plaats vermindert.

Dergelijke bevindingen zijn een krachtige herinnering dat onze overtuigingen, gedragingen en identiteiten niet geheel de onze zijn, maar vaak gevormd worden door de situaties en culturen waarin we ons bevinden.

Christopher P. Scheitle en Katie Corcoran zijn universitair hoofddocenten sociologie bij Universiteit van West-Virginia.

Dit artikel is opnieuw gepubliceerd vanuit The Conversation onder een Creative Commons-licentie. Lees het originele artikel.